A sociedade do espetáculo promove a crítica superficial, evitando simultaneamente a crítica genuína. Celebra a crítica, desde que esta se torne uma mercadoria, e, ao mesmo tempo, proclama imutávelmente o objeto da crítica. Pela sua própria natureza, o capital não tenta — a não ser que seja forçado por uma resistência genuína — derrotar o inimigo, mas procura apropriar-se do seu poder, subjugando-o ao seu controlo. Numa época em que o conflito de classes podia arrancar direitos e ganhos à classe dominante, a consciência de classe manifestava-se não só na suposta oposição à reificação, inerente à lógica do capital, mas também na rejeição incondicional dos seus símbolos. Afinal, nada era mais simples do que distinguir um proletário de um burguês observando atentamente os seus símbolos e vestuário. Esta diferença não se baseava apenas na disparidade do poder de compra. Estava relacionada com formas de consciência e de conflito: usar determinadas roupas (o blusão) e exibir determinados símbolos (Che Guevara) eram gestos francamente políticos, marcando — de formas esteticamente perceptíveis — o lugar subjectivo de cada um no campo do conflito de classes.

O eclipse da consciência de classe está, portanto, inevitavelmente ligado também à redefinição, a partir da década de 1970, de toda a humanidade como uma massa amorfa de consumidores pós-identitários diferenciados pelo seu valor de troca variável. Desta forma, tomou forma o novo "hedonismo interclassista" destacado por Pier Paolo Pasolini: em virtude do qual o contraste entre burguês e proletário foi falsamente apagado pela homogeneização consumista de toda a sociedade. Como Pasolini demonstrou, "os homens são conformistas e todos iguais entre si segundo um código interclassista" que oculta as diferenças de classe, ao mesmo tempo que trabalha com sucesso para as tornar cada vez mais pronunciadas.

O mito atual da startup e do "trabalhador independente" não é mais do que a evolução coerente desta prática que, ao aparentemente apagar as fronteiras da luta de classes, não a elimina de facto. Em vez disso, contribui para a redefinir como um massacre unilateral orquestrado pelo grupo dominante e imediatamente infligido ao grupo subordinado, como tentei demonstrar em *História e Consciência do Precariado* (2018). O grupo subordinado, em vez de se opor ao grupo dominante com base numa consciência de classe partilhada, tenta imitá-lo, convencido de que já faz parte dele: a sociedade é redefinida como o reino da competitividade absoluta, em que todos são igualmente consumidores e empreendedores de si próprios. O objetivo, mais uma vez, deixa de se identificar com a luta para derrubar a ordem assimétrica de produção; em vez disso, passa a ser visto como a competição pela autoafirmação na arena global da competição entre startups individualizadas, todas movidas pelo mesmo ideal e visão do mundo.

O facto de, numa sociedade totalmente controlada, o trabalhador independente precário e auto-satisfeito e o executivo multimilionário transportarem o mesmo smartphone de última geração ou ouvirem a mesma música cosmopolita — ou até vestirem as mesmas marcas (autênticas, no caso do executivo, e talvez falsificadas, no caso do trabalhador temporário) — não indica, certamente, o fim das divisões de classe na sociedade: indica simplesmente que, à medida que esta divisão floresce como nunca antes (para ilustrar, basta comparar o salário do trabalhador temporário com o do executivo), consciência do grupo dominado exige a integração no sistema blindado de exploração planetária, do qual se ilude acreditando ser membro de pleno direito. A sociedade torna-se, então, um rebanho amorfo e homogeneizado, policromático e cada vez mais alienado: todos com um iPhone na mão, todos seguidores da religião do turbocapitalismo.

Liberdade, Igualdade, Precariedade!

Segundo Pierre Bourdieu, a precariedade está em todo o lado. Tornou-se o horizonte expressivo da dimensão do trabalho, mas não só. Um exemplo primordial: a migração em massa para os telemóveis, que entrelaça os dois momentos de disponibilidade constante e de nomadismo existencial.

Nas palavras do sociólogo francês Pierre Bourdieu, "la précarité est aujourd'hui partout": a precariedade está hoje em todo o lado. Perpassa todas as dimensões do real e do simbólico, submetendo a própria essência das coisas à dinâmica da mobilização total, coerente com o paradigma da flexibilidade universal típico do capitalismo just-in-time contemporâneo. A tendência do curto prazo torna-se cada vez mais universal, corroendo e remodelando tudo o que lhe resiste, sobretudo os fundamentos da ética e das conquistas sociais, lançando as próprias vidas num mar de mobilização total e de desenraizamento material e imaterial, o mais desorientador.

Desde a década de 1990, isto tem sido evidenciado sociologicamente, entre outras coisas, pela tendência para o abandono dos telefones fixos e pela migração em massa para os telemóveis, o que entrelaça os dois momentos de disponibilidade constante e de nomadismo existencial.

A precariedade está hoje em todo o lado, porque ascendeu ao horizonte expressivo fundamental do nosso tempo líquido e estruturalmente instável, caracterizado pela precariedade tanto do trabalho como da vida.

Assim, criou-se um novo modelo humano, o homo precarius, para quem a instabilidade, o risco e a incerteza estão integrados no quotidiano: e isto segundo uma união inédita de desorganização anómica e controlo capilar que coincide, de facto, com o fim do "capitalismo organizado" fordista.

A flexibilidade é omnipresente, tornando-se hoje impossível observar tanto o imperativo socrático de "conhecer-se a si mesmo" como o imperativo nietzschiano de "tornar-se o que se é". Ao eliminar a estabilidade ao longo do tempo, toda a identidade se dissolve, sendo esta última dada, por definição, pela consolidação temporal, ou mesmo pela permanência de um substrato que se mantém consistente consigo próprio apesar das circunstâncias variáveis.

Sociedade Aberta: A Condenação Turbo-Globalista das Massas Re-Plebeianizadas

Nas palavras de Marcuse, "a era tende para o totalitarismo mesmo onde não produziu estados totalitários", isto é, mesmo dentro da estrutura daquela sociedade aberta da memória popperiana e, posteriormente, sorosiana. Não se percebe por que razão este nunca deveria ser celebrado como "aberto" e "livre" pelo Servo nacional-popular, reduzido à condição de mero instrumento de lucro alheio, ou pelos povos bombardeados em nome dos direitos humanos e da inclusão no regime do fundamentalismo do mercado livre.

A sociedade aberta globalista e pós-nacional é, na verdade, sempre e apenas em referência à mercadoria, cuja livre circulação se torna o único parâmetro para avaliar o grau de liberdade existente: uma liberdade que, por sua vez, é ideológica e incondicionalmente equiparada, por ordem discursiva, à liberdade do mercado e dos seus agentes para agirem sem obstáculos ou limitações de qualquer tipo.

A forma mercadoria não pode aceitar a democracia genuína

Pelo contrário, tudo o que possa restringir ou mesmo controlar a economia é rotulado de autoritário e antidemocrático, sempre com base na suposta identificação — longe de ser neutra em termos ideológicos — entre autoridade e ditadura, por um lado, e entre democracia e mercado, por outro.

A forma mercadoria, de facto, não tolera a existência de autoridades que se colocam acima dela (o que explica, mais uma vez, a verdadeira essência ultracapitalista da luta contra a autoridade no século XVI), nem aceita a democracia no seu sentido autêntico, como um poder coletivo espinozista pertencente a cada indivíduo, com a decisão soberana do povo sobre questões fundamentais de economia e política. Por conseguinte, a sociedade aberta luta constantemente contra qualquer autoridade que não seja a do mercado global (em nome da desregulação, na perspectiva do Direito ao Dinheiro, e em nome do anarquismo libertário, na perspectiva da Esquerda disfarçada), bem como contra qualquer concepção de democracia que não a entenda erradamente como simplesmente a liberdade do mercado e dos seus agentes.

A sociedade pós-moderna, globalizada e aberta coincide, portanto, com o espaço global e ilimitado do mercado desregulado, onde tudo — mercadorias e pessoas mercantilizadas — circula livremente segundo a lógica da valorização.

Este espaço aberto sem fronteiras é apresentado, de acordo com a ordem ideológica, como universalmente bom e justo, quando na realidade é um espaço apenas para os senhores do turbocapitalismo, que encontram nele o terreno ideal para o triunfo da sua classe e, portanto, para o massacre inequívoco perpetrado em detrimento dos perdedores da globalização.

Uma vida "imprudente", emocionante e transgressora

Assim se explica o elogio omnipresente que o clero intelectual dedica à mente aberta — isto é, à «mente aberta», pós-identitária, pós-tradicional e desideologizada por todas as doutrinas, excepto as da circulação ilimitada e do liberalismo absoluto — do novo estilo de vida moderno e pós-moderno, feito à medida das massas, retraídas e induzidas a viver a condenação do desenraizamento da turboglobalização e a «vida imprudente» como uma oportunidade excitante e transgressora.

Panama Papers: a era da plenitude do pecado

Estamos na "era do pecado total", para usar a expressão evocativa empregue pelo filósofo Fichte para afirmar severamente a sua época, culpada, na sua opinião, de procurar o ganho egoísta, de abandonar todos os valores comunitários e de solidariedade e, não menos importante, de se render a um relativismo cego e frenético. Fichte disse-o em 1806. Em 2016, a sua fórmula parece mais verdadeira do que nunca e, na verdade, no sentido mais amplo da palavra, só é verdadeira hoje.

Neste contexto, parece possível mergulhar na história, ou melhor, no escândalo dos chamados "Panama Papers": milhares de milhões de dólares em paraísos fiscais, com os nomes de figuras poderosas e VIPs de todo o mundo. Foi o que emergiu da investigação de um consórcio de 307 jornalistas de 76 países. Trata-se, em particular, de uma imensa quantidade de dinheiro desviada por escritórios de advogados e bancos internacionais para paraísos fiscais offshore. Líderes políticos, criminosos, agentes dos serviços de informação e personalidades do desporto e do entretenimento são os infelizes protagonistas.

Para além dos dados, que merecem ser lidos, o que surpreende é a crescente e obscena desigualdade de riqueza que caracteriza este mundo pós-1989, que continua a considerar-se impassivelmente "livre".

A era que se iniciou em 1989 é caracterizada como a era da desigualdade consumada, ou, nas palavras de Fichte, do pecado consumado: uma massa em constante expansão, desligada da própria vida; e uma elite cada vez mais pequena, escondendo os seus activos em "paraísos fiscais", mais uma fórmula que revela a natureza teológica da economia actual, reestruturada como um monoteísmo de mercado.

A "Forbes", a bíblia ilustrada do turbocapitalismo globalizado, recordou-nos recentemente, mais uma vez, que a modestamente chamada "crise económica" apenas aumentou ainda mais a concentração de vastos activos: tornou os ricos cada vez mais ricos e os pobres cada vez mais pobres.

Os "Panama Papers" pintam um quadro sombrio disto. Os números da Forbes falam por si: enquanto existiam 793 super-ricos no planeta em 2009, hoje (dados de 2016) existem 1.645.

Entre eles, nos últimos dois anos, os mais astutos conseguiram aumentar a sua riqueza em mais de meio milhão de dólares por minuto! Sem construir nada, sem criar emprego para ninguém. Operam unicamente com base nas duas alavancas da globalização: as finanças e a deslocalização da produção. E enquanto reina esta loucura, surge de novo a pergunta espontânea: durante quanto tempo estarão as massas exploradas, despojadas de tudo e reduzidas a uma condição de neo-escravatura, dispostas a aceitar isto em silêncio? Por quanto tempo poderá este pecado consumado continuar sem uma resposta à altura?

A verdadeira face do capitalismo contemporâneo é uma economia sem política

Para se tornar absoluto, o capital hoje tende a libertar-se da política. Mas se a economia pode dispensar a política, quem governará as grandes finanças, o mundo do trabalho e o mundo dos direitos?

Para que o capital se torne absoluto — isto é, para que se realize plenamente por estar completamente livre de todos os limites — deve também libertar-se da política como «arte real» (Platão) de governar a pólis.

Esta etapa, que só hoje se completou, coincide com a total despolitização da economia enquanto força capaz de limitar e governar as relações económicas e os fluxos financeiros, os contratos de trabalho e o mundo dos direitos.

O sonho neoliberal não pode ser considerado realizado enquanto a chegada do laissez-faire global e da "anarquia comercial" (Fichte) for dificultada pelas "complexidades" do Estado como último bastião da primazia da política sobre a economia, da escolha democrática sobre a vontade oligárquica irrestrita, das comunidades sobre a elite neofeudal.

Nas palavras de Carl Schmitt, este é o momento em que os processos convergentes de "despolitização" e "neutralização" se tornam realidade. Qualquer "centro de referência" simbólico que não seja a economia, elevado à condição de única fonte de significado, é neutralizado, e neste processo dá-se a completa despolitização, desmantelando a capacidade residual da força política para conter e governar uma economia cada vez mais desligada.

Através da despolitização da economia e da aniquilação do Estado democrático soberano, estabelece-se a soberania absoluta do capital financeiro, destruindo as leis laborais, os contratos nacionais, o direito constitucional e as conquistas sociais obtidas em defesa da classe trabalhadora.

Ao mesmo tempo, o afastamento dos políticos é visto como a liquidação da democracia, entendida como uma capacidade colectiva de decidir sobre o quadro da vida social geral dentro das fronteiras do Estado-nação soberano. Esqueçam o Ventotene.

O modelo da União Europeia é a globalização capitalista de Hayek

Para compreender plenamente como o projecto cosmopolita da União Europeia está a ser definido como uma ditadura transnacional do capital, seguindo retóricamente o encobrimento por detrás das nobres palavras do "Manifesto Ventotene", pode ser útil uma breve referência a von Hayek, autor de "As Condições Económicas do Federalismo entre os Estados" (1939).

Nesta obra — é certo — Hayek não está a pensar primordialmente na Europa. E, sobretudo, as suas reflexões permitem-nos compreender plenamente — e muito mais do que o "Manifesto Ventotene", sempre citado pelos defensores do pensamento monolítico europeu — o mecanismo actual em que assenta a União Europeia.

Hayek prevê que a unificação federal entre Estados deve ocorrer com base num mercado único, com um sistema monetário único a substituir os bancos centrais nacionais independentes.

Não há como recuar na transferência de soberania

Desta forma, explica Hayek, "o duplo objetivo de a) limitar a possível intervenção estatal e b) a primazia da livre circulação é alcançado". Contudo, o Estado que emerge da federação dos antigos Estados não recupera os poderes que estes individualmente renunciaram: se o fizesse, degeneraria, segundo Hayek, num Estado socialista. Isto, na perspetiva do defensor do neoliberalismo e dos eurocratas de hoje, deve ser evitado ao máximo. Em vez disso, a construção federal de von Hayek baseia-se abertamente em restrições externas e na redução drástica das possibilidades de tomada de decisões democráticas que isso acarreta.

Por esta razão, o novo Estado federal delineado por von Hayek devora a soberania dos Estados individuais: deixa-os à mercê do mercado livre, privados da possibilidade de qualquer intervenção ao estilo keynesiano. O objectivo da federação é, pois, alterar o equilíbrio entre a democracia e o capitalismo, exclusivamente em detrimento da primeira.

Von Hayek escreve: "Numa federação, certos poderes económicos que estão agora geralmente nas mãos dos Estados-nação não poderiam ser exercidos nem pela federação nem pelos Estados individuais."

A UE criou o modelo de Hayek

Isto "implica que, em geral, deveria haver menos intervenção governamental para que a federação seja viável". Nos seus contornos essenciais, a União Europeia concretizou o modelo de Hayek, não o modelo utópico delineado no "Manifesto Ventotene". A União Europeia é o triunfo do liberalismo cosmopolita, não do socialismo democrático. Assim, revelou a vitória de classe que, para os governantes, foi conseguida com a fundação da União Europeia. Com a adesão formal às directrizes do "Manifesto Ventotene", o novo arco-íris da esquerda, os fúcsias e os pós-gramscianos abandonaram não só o caminho do marxismo mais ou menos heterodoxo (no caso italiano, o do Partido Comunista Gramsciano e Togliatti), mas também, de um modo mais geral, o do socialismo patriótico de base (como, por exemplo, em Itália, o de Pietro Nenni). Disfarçou a sua gradual adesão ao dogma liberal-capitalista por detrás de um cosmopolitismo que era formalmente o dogma socialista do "Manifesto Ventotene" e materialmente o de Hayek e das classes dominantes, que podem legitimamente apelar à globalização capitalista.

Devíamos estremecer só de ouvir a palavra "reformas"

Nenhuma palavra é mais abusada hoje do que o slogan "reforma". Os governos utilizam a palavra "reforma" com uma frequência que, sem exagero, chega a ser obsessiva. "As reformas devem ser feitas", sempre e em todos os casos: isto resume o trabalho trágico de um governo que parece não ter outro objectivo senão apoiar os mercados e as políticas sangrentas de uma União Europeia que mais não é do que a dominação absoluta do capital financeiro e do neoliberalismo.

Tal como o termo "revolução" já não é hoje revolucionário, também o termo "reforma" deixou de ser autenticamente reformista. Quando a palavra "reforma" surge hoje, devemos inevitavelmente alarmar-nos: as reformas significam sempre privatização e supressão de direitos sociais, cortes salariais e regulamentos ditados pela lógica perversa da austeridade, que, parafraseando Latouche, pode ser definida como "decrescimento infeliz". Trata-se, obviamente, de uma situação completamente orwelliana, em que a carnificina social é designada por "reforma" e a eliminação forçada dos direitos sociais é — modestamente — designada por "revisão das despesas".

O projecto, ainda incipiente, da política europeia actual é o triunfo abrangente do neoliberalismo e, com ele, a aliança do poder financeiro-capitalista com a cumplicidade obscena das forças de uma esquerda que já está ao serviço do capital.

Perante esta lógica ilógica, que lança os trabalhadores e os povos para o abismo, o recurso incessante a "manobras", "ajustes estruturais" e "reformas", praticadas na carne viva da população moribunda, e sempre em benefício do capitalismo financeiro, é totalmente coerente.

No entanto, aqueles que mais se entusiasmam com a chegada das famosas "reformas" são, através dessas mesmas reformas, despojados das últimas garantias e direitos sociais que lhes restam, sempre privados em nome do dogma sagrado da desestatização e despolitização da economia.

Devemos ser claros e não ceder ao coro virtuoso do pensamento politicamente correcto e monolítico. As "reformas necessárias", apresentadas como um caminho indispensável para um futuro e uma possibilidade concreta de renascimento económico, são meras manobras neoliberais impostas autoritariamente aos Estados na sua fase de desagregação pelo grande capital financeiro.

Devemos despertar as pessoas do pesadelo em que nos encontramos, descolonizando o imaginário e, com ele, a linguagem que usamos diariamente: compreender o que significa realmente "reforma" no léxico eurocrata e financeiro-capitalista pode, neste sentido, ser um bom ponto de partida.

A fórmula "precisamos de reformas" é, para todos os efeitos, o equivalente funcional do significado de "liberdade é escravidão" no romance "1984", de Orwell. Se tentar imaginar "1984", de Orwell, atualizado e publicado, talvez, como "2030", é assim que imagino o início: "E depois chegou o momento em que a conformidade em massa foi finalmente alcançada. Nenhum pensamento desalinhado era mais possível. Qualquer pessoa que ousasse pensar na existência de homens, mulheres e famílias seria imediatamente silenciada, vilipendiada e marginalizada como homofóbica. Qualquer pessoa que ousasse questionar as leis sagradas do mercado e da ordem neoliberal seria imediatamente silenciada, vilipendiada e marginalizado como fascista ou, em alternativa, estalinista.

Em torno da questão de saber se o capitalismo se torna o ar que respiramos

O fanatismo omnipotente da economia tornou-se uma ideologia invisível, semelhante à água para os peixes.

Há uma história sobre dois peixes que nadam juntos. Um pergunta ao outro: "Como é que estás a gostar da água hoje?" O outro responde: "Água? O que é?".

Estas histórias podem ser utilizadas com propriedade para ilustrar este dispositivo específico chamado "ideologia", a falsa consciência necessária através da qual o que é histórico e social parece natural, fisiológico, como o ar que respiramos ou, neste caso, a água em que nadamos.

De facto, se a configuração actual do reino animal capitalista do espírito parece ser descrita como "líquida" (Bauman) e não coerciva, é porque o Nomos da economia se está a tornar cada vez mais parecido com a água, tornando-se incolor e informe.

Para além das metáforas, parece neutro do ponto de vista valorativo e, por isso, como um meio natural — nem aberto à crítica nem suscetível à transcendência — para habitar o espaço do mundo; E, ao mesmo tempo, segundo a prerrogativa fundamental dos líquidos, assume a forma de tudo com que contacta, adaptando-se à realidade envolvente no próprio acto de a colonizar com a lógica reificadora da valorização e do seu amor infinito.

Além disso, o fanatismo da economia que domina todo o horizonte torna-se uma ideologia invisível e natural que apresenta um estatuto semelhante ao da água para os peixes: segundo Aristóteles, "tal como os animais que vivem na água não percebem que é um corpo molhado a tocar noutro corpo molhado" (De Anima, 423a31-423b1), da mesma forma hoje, nós, servos inconscientes do mercado global, não nos apercebemos do factor naturalizador da ideologia que tudo permeia. Vivemos na "gaiola de aço" (Weber) sem o saber, acreditando, pelo contrário, que é sinónimo de liberdade plena.

O mundo capilar de hoje, permeado pela forma das mercadorias, não reivindica a perfeição. Simplesmente nega a existência de alternativas, convencendo as mentes não das suas próprias qualidades, mas da sua própria natureza fatal, intratável e predeterminada.

Além disso, o espírito animalesco de hoje professa abertamente a sua natureza imperfeita e, ao mesmo tempo, nega fundamentalmente a possibilidade de procurar a perfeição — isto é, de procurar modos alternativos de vida no espaço social que não sejam os do horizonte singular da forma de mercado e da reificação que ela produz à escala planetária.

Coloca-nos a todos na condição dos peixes anteriormente referidos, que perderam a capacidade de perceber a existência do mundo em que se encontram.

Autor: Diego Fusaro

Publicado originalmente em https://socialismomultipolaridad.blogspot.com/2026/02/el-mercado-como-amo-y-el-hombre-como.html