Li, há dias, referências a uma entrevista que o filósofo norteamericano Francis Fukuyama deu, julgo, à RTP. Ainda não escutei a entrevista, mas não consegui evitar pensar que, se a ideia mais propagada de Fukuyama é, de longe, a do “fim da História”, há muito, mesmo muito, que lhe merece ser, hoje, perguntado.
É um lugar comum dizer-se que as ideias são sempre produto do seu tempo, e Fukuyama não será mais do que (mais) uma vítima dessa forma pobre de contemporaneidade: a sua obra “O Fim da História e o Último Homem” (1992) foi lida, de forma quase inevitável, como o edital filosófico do tempo em que foi publicado – o tempo do desmembramento da União Soviética e o da que então foi celebrada como a grande vitória da democracia liberal ocidental que, para o Fukuyama de há mais de três décadas, constituía o último degrau da escada evolutiva do animal político humano. Acima da democracia liberal, nada.
Fim da História, portanto.
Hoje, mesmo que ainda não se perceba para onde nos levam os grandes movimentos da História, já não restam dúvidas do rotundo falhanço analítico de Fukuyama. A experiência das últimas três décadas e meia mostra-nos, pelo contrário, que os regimes de governo das comunidades humanas não são mais do que o resultado do que, circunstancialmente, faz funcionar e tornar mais eficazes os sistemas económicos que esses regimes servem. É a preservação do sistema que se joga no espectro de regimes que esse sistema consente num dado período histórico. É no sistema que os regimes acontecem, não o contrário. Por isso, por muito aperfeiçoados que os regimes pareçam, o sistema vai trocar de regime, sempre que esteja em causa a sua continuidade.
Assim, percebe-se melhor que a democracia liberal pluripartidária tenha sido, apenas, uma das formas, eventualmente, mais benignas (?) de expressão dessa autopreservação do Capitalismo, nos últimos 150 a 200 anos.
A História permite-nos, até, argumentar que a democracia liberal foi particularmente eficaz na Europa ocidental do pós-Segunda Guerra Mundial, quando assumiu formas ideológicas inspiradas na social-democracia, para contrapor a elevada implantação social dos partidos comunistas, que haviam constituído o grosso da resistência armada ao nazismo e ao fascismo (sendo, as mais conhecidas, a Resistance francesa e a Resistenza Partigiana italiana, que levaram os partidos comunistas a atingirem votações massivas nas primeiras eleições, após a guerra, em França e Itália). Não é um acaso que, constituído logo após o 25 de Abril, o PSD, o partido que mais tempo passou no poder em Portugal após a revolução dos cravos, tenha feito, então, no seu primeiro programa, aprovado em Novembro de 1974 (ainda como PPD), um diagnóstico da situação global que reconhecia que “o capitalismo multiplicou por toda a parte as desigualdades, a dependência económica e política, a alienação e a desagregação sociais. E ameaça o futuro da humanidade através do rápido esgotamento dos recursos naturais, da destruição da natureza e da poluição do ambiente” (p.15). É lícito perguntarmos hoje, a partir da terrível, e trágica!, actualidade do diagnóstico que notoriamente eram capazes de fazer, em que corredores do poder se perderam estes partidos sociais-democratas e as ideias que defendiam, que resultaram na construção do Estado social, garantia da paz na Europa durante décadas, ou se será necessário chamarmos arqueólogos para fazer a remoção das camadas de pó que, entretanto, se sobrepuseram aos programas com que se apresentaram para ganharem a confiança dos povos. Mesmo assim, convenhamos, são reduzidas as esperanças que possamos acalentar quanto à possibilidade de estes mesmos partidos virem a reler o que então escreveram, sem se rirem na cara de quem os foi elegendo.
Em resumo: a democracia liberal, tão laudatoriamente tratada por Fukuyama em 1992, não foi mais do que um instrumento do sistema capitalista para a sua perpetuação, pouco interessando se a face ideológica mostrada aos povos foi, a seu tempo, a da social-democracia de inspiração marxista, a do liberalismo clássico ou, nos últimos trinta anos, após a desagregação do bloco comunista, a do mal designado neoliberalismo – com a prestimosa colaboração de partidos que mantiveram os seus nomes originais “socialistas” ou “sociais-democratas” em nome do entretanto bem afinado esquema das portas-giratórias que reciclam, a uma estonteante velocidade de rotação, carreiras políticas normalmente medíocres em lugares de topo de carreiras profissionais nas grandes organizações privadas. Mal designado, por não ser mais do que a máscara para um programa económico neofascista que, nem por acaso, teve o seu primeiro teste empírico no Chile de Pinochet, através dos “Chicago boys”, uma linhagem de economistas chilenos formados nas ideias de Milton Friedman.
Neste sentido, Marx surpreende Fukuyama e está, de novo, à espreita na esquina da História. A história das últimas três décadas e meia, ao invés de se constituir como a da vitória final e definitiva do grande sistema económico da nossa modernidade, o Capitalismo, não será mais do que a história da sua inexorável derrocada.
Mas, como se tem escrito nas acampadas portuguesas, “isto ainda não acabou”. O actual clamor da História é ainda incapaz de nos mostrar para onde vamos, embora já nos pareça indicar um esboço de caminho.
Há 14 anos, defendi, a propósito dos resultados dos anos de estudo do meu doutoramento, que, mobilizações sociais como a Geração à Rasca – que constituiu, então, o meu objecto – se podiam enquadrar ainda numa fase de diagnóstico do Capitalismo, no mundo ocidental. E essa seria a razão pela qual muitos dos que protestavam ainda não haviam percebido exactamente porque é que protestavam: cheguei a escrever no meu bloco-notas que, efectuado o protesto que observei presencialmente na cidade do Porto, o que vi cheio, a seguir, foram as esplanadas dos cafés em redor e os olhares presos nas montras das lojas que, então, sobreviviam à crise.
Década e meia depois, o diagnóstico avançou, já é mais evidente o seu carácter sistémico, começa a mostrar-se integrado, até nas causas que espontaneamente nele se reúnem: em Portugal, por exemplo, as acampadas não se têm resumido à questão da habitação, nelas encontram-se também causas tão supostamente locais (?) como a resistência da população do Barroso contra os interesses selvagens da mineração do lítio, ou tão globais como o genocídio na Palestina. O fio condutor, sistémico, que tudo ata é, como digo, um diagnóstico teórico mais avançado, a luta contra o Capitalismo oligárquico, que, como defendi num texto anterior (“Acampadas: o Grito das Praças Contra o Último Campo de Concentração”), tem hoje um carácter extractivo-individual – faz, em cada um de nós, mineração de dados, que são imediatamente organizados em informação e, assim, tornados capital.
Mas, neste diagnóstico em curso, persiste uma dificuldade fundamental: como construir a massa colectiva que dê força política e unidade inquebrável às ligações entretanto expostas?
O Que Nos Diz o Verbo Acampar
Apesar de já ser objecto de estudo há décadas, o lugar da Escuta nas teorias da Comunicação está ainda a começar a construir-se. Um dos sinais desse começo é o estado embrionário em que se encontra a área teórica da Escuta Política.
Querermos ser politicamente escutados como comunidade humana com consciência colectiva, nos nossos anseios, dúvidas, reclamações, reivindicações, ideias e projectos, tornou-se palpável e concretizável no século XIX. A teoria geral da sociedade que Karl Marx, com Friedrich Engels, elaboraram, terá sido o primeiro grande momento histórico em que a ciência social deu chão teórico a esse clamor, até então, quase surdo – é certo que este chão já vinha sendo lavrado pelo Iluminismo, e as Revoluções Liberais do século XVIII já o haviam posto em movimento. Um movimento cuja cinética social foi, no entanto, rapidamente ultrapassada pelas dinâmicas económicas da revolução maior daquele tempo, a Revolução Industrial. A máquina a vapor foi mais rápida a trazer grandes massas de seres humanos para trabalhar em condições sub-humanas na cidade moderna, e a criar as novas elites económicas, a burguesia, do que a criar as condições efectivas da Igualdade, Fraternidade e Liberdade prometidas no século anterior. A gigantesca massa humana das sociedades industriais do início do século XIX foi rapidamente proletarizada, e, como massa indistinta e sem voz, subjugada. Marx e Engels deram-lhe a voz que essa massa humana nunca havia tido, verdadeiramente.
É esse um dos papéis fundamentais das grandes teorias: são plataformas para que a realidade se exprima. Seja a realidade cósmica, a realidade subatómica, ou a realidade social.
Em contraciclo com o movimento de desgaste rápido da ciência e do pensamento que o Capitalismo promove, insisto no sentido revolucionário que o filósofo italiano Giorgio Agamben dá ao que é o Contemporâneo: o nosso é um tempo de diagnóstico teórico profundo. As teorias em que se têm baseado os grandes movimentos humanos estão em profunda crise, porque, tal como a Revolução Industrial ultrapassou rapidamente as promessas liberais do Iluminismo, o aprofundamento pós-industrial do Capitalismo criou as condições de impossibilidade da Comunicação, logo, da concretização da comunidade humana: o colectivo é, hoje, um sonho que dificilmente sobrevive aos constantes “testes de stress” que a aceleração impõe a cada um dos indivíduos, desfasando as vidas, colocando-as em competição, até, pelas horas de descanso em que, aparentemente, não corremos uns contra os outros. A sociedade assíncrona é a sociedade de indivíduos que dificilmente ganham consciência colectiva, sendo, apenas, sócios da produção de bens e de capitais dos quais só os muito afortunados beneficiam. No nosso tempo, os colectivos são, por isso, meros colectivos de identificação. Feitos de ligações que, facilmente, se rompem. Feitos, mais de ruído do que das condições para a Escuta.
Por isso, é tão interessante para quem, como eu, estudou profundamente mobilizações como as da Geração à Rasca de há 15 anos, observar as Acampadas de hoje.
Acampar é criar um tempo próprio, é abrir um espaço novo, teoricamente criativo. É, na perspectiva de uma teoria da Escuta Política, criar uma instância de escuta que permite que o novo possa entrar e revelar-se. O problema que o poder tem com as Acampadas é, precisamente, esse: a Acampada substitui o verbo “estar” pelo verbo “permanecer”. E “permanecer” tem muito mais relação com “ser” do que, simplesmente, “estar”. Se os verbos indicam acção, estes significam dois programas de acção totalmente distintos. Sendo que, a novidade que pode advir do verbo “permanecer” reside também no carácter revolucionário do verbo “parar” que lhe pode ser directamente associado. No tempo da aceleração e do ruído, já não há qualquer carácter revolucionário no mero movimento dos corpos. Se o próprio movimento gera ruído, não será muito mais revolucionária a sua total interrupção?
Veja-se como a justiça avaliou a substância política da tenda de Renata Cambra: tornando-a protesto, tornou-a expressão política.
A tenda tornou-se a mensagem.
O verbo “permanecer” torna-se tão revolucionário que afronta, agora, fisicamente, a própria ideia de mercado: o mercado de Natal, que tem, pelos vistos, tanto poder para justificar a usurpação do espaço público da cidadania como os mercados financeiros têm para usurpar todos os aspectos da nossa vida.
É este, também, o problema que identifico na dificuldade que as formas institucionalizadas de acção popular, como os sindicatos, têm de integrar estes novos verbos no seu léxico de acção. As manifestações, que pressupõem sempre o movimento da massa humana, são a forma clássica do protesto sindical. Sabemos, no entanto, que muito mais revolucionária é, por exemplo, a ocupação da fábrica. Assim como o continua a ser a greve, que a paralisa por completo. Por isso, há poucas coisas que ultrapassem o desejo dos patrões e das elites económicas do que o de suprimir o direito à greve. Continua a ser o seu sonho molhado, em todas as novas revisões das leis do trabalho.
Estamos, pois, num momento histórico de diagnóstico teórico. À procura das teorias em que possamos reencontrar o colectivo humano que somos. Por mim, vou fazendo as minhas tentativas a partir das Ciências da Comunicação, sabendo que ainda estou só no começo. A mais recente dessas tentativas é o artigo científico, publicado há poucas semanas 1. Nele, a partir da experiência de escuta política que originou, em Portugal, os protestos da Geração à Rasca de há 15 anos, trato de articular uma proposta teórica em que procuro interrogar as condições que possibilitam a formação contemporânea de colectivos de acção. Que são, na minha perspectiva, antes de mais, colectivos de identificação.
Luís Loureiro – Professor universitário
Publicado originalmente em: https://denorteasul.eu/2026/11/12/o-clamor-da-historia/
