Por Xavier Villar

Nesta gramática, certos actores políticos muçulmanos constituem-se como objectos de suspeita mesmo antes de se pronunciarem. O resíduo sedimentado de séculos de pensamento imperial continua a organizar as formas como o Ocidente se relaciona com as formações políticas que resistem a ser compreendidas segundo os seus próprios termos epistémicos.

Termos como “linha-dura” e “apocalíptico” constroem activamente a República Islâmica como um objecto já codificado: irracional, excessivo, ininteligível dentro das normas dominantes da razão política ocidental.

O termo “linha dura” reproduz uma lógica classificativa que divide os actores políticos muçulmanos em sujeitos “bons” e “maus”.

Enraizada em distinções coloniais mais antigas (o muçulmano “moderado” versus o “fanático”, o colaborador versus o resistente), esta taxonomia está a ser reformulada pela linguagem da moderação versus extremismo.

O que está aqui em causa transcende a precisão descritiva. Trata-se da regulação da legitimidade política: aqueles que parecem alinhar-se com as expectativas geopolíticas ocidentais são retratados como pragmáticos e razoáveis; aqueles que resistem a este alinhamento são retratados como rígidos e suspeitos.

Esta lógica binária desempenha um papel ideológico considerável ao estabelecer o Ocidente como o árbitro neutro da racionalidade política, o ponto a partir do qual todo o desvio é medido.

Os “moderados” são aqueles cujas posições podem ser assimiladas dentro das estruturas de inteligibilidade ocidental existentes; os “radicais” são aqueles que insistem em articular o mundo político de forma diferente. A moderação, neste esquema, funciona como uma relação de conformidade com o poder hegemónico, e não como uma posição substantiva.

A distinção entre moderados e radicais pressupõe a existência de um centro político universal a partir do qual se possa medir o desvio. As categorias da razão liberal — o indivíduo autónomo, a secularização como progresso, a separação entre religião e política — são apresentadas como o horizonte inevitável da modernidade política.

Qualquer projeto que articule a relação entre divindade e política de forma diferente é, por definição, marcado como pré-moderno, atávico, apocalíptico.

Aqui reside uma incapacidade estrutural: a incapacidade de reconhecer que podem existir modernidades políticas alternativas, formas de organizar o político que não replicam as trajetórias europeias.

A República Islâmica, nesta perspectiva, não pode ser moderna precisamente porque insiste em articular o político através de vocabulários teológicos. Esta insistência, contudo, rejeita a afirmação de que existe apenas uma maneira de ser moderno, sem rejeitar a própria modernidade. O termo “apocalíptico” opera num registo diferente, embora relacionado. Procura-se situar a teologia política iraniana dentro de uma estrutura de niilismo e irracionalidade, sugerindo que as referências ao Mahdi (a figura messiânica central no pensamento xiita) indiciam uma orientação para o fim do mundo, uma fuga do engajamento político responsável para a fantasia escatológica. Esta interpretação baseia-se num equívoco fundamental que revela mais sobre as ansiedades ocidentais do que sobre a teologia xiita.

As referências ao Mahdi articulam um horizonte de justiça que exige o engajamento com o presente. O regresso do Mahdi opera como um horizonte ético que dá sentido à acção política actual.

A expectativa messiânica não substitui a política; funciona como um símbolo político que continua a animar a vida das comunidades, justificando os movimentos revolucionários, legitimando a resistência e remodelando o imaginário político dos grupos excluídos e oprimidos.

Uma das funções mais profundas do Mahdismo reside na sua capacidade de romper com o tempo linear e secular. Em contraste com os modelos iluministas de progresso histórico, que postulam um gradual e racional desenrolar da ordem liberal, o Mahdismo invoca uma temporalidade sagrada na qual a história pode ser radicalmente interrompida pela justiça divina. Esta ruptura da continuidade histórica ressoa com a noção de Jetztzeit (o "tempo presente") de Walter Benjamin, onde a intervenção messiânica interrompe o continuum do processo histórico.

Dentro da estrutura Mahdista, a história opera como uma narrativa ética que culmina numa consumação escatológica, e não como uma cronologia neutra. O retorno esperado do Mahdi representa, portanto, um horizonte metafísico contra o qual toda a ação presente é medida. Esta consciência temporal subverte as teleologias políticas seculares, oferecendo uma temporalidade alternativa fundada na justiça em vez do progresso.

O Mahdismo resiste também à mercantilização do tempo característica da modernidade capitalista. Afirma a possibilidade de o presente não ser definitivo, de o futuro poder ser qualitativamente diferente e de a transformação poder ocorrer fora dos mecanismos burocráticos ou incrementais de reforma.

Esta lógica temporal fomenta uma contramodernidade que descentraliza as narrativas ocidentais da história e posiciona a intervenção divina como o ato histórico supremo.

O Fantasma que Persiste

A República Islâmica funciona, no imaginário ocidental, como uma espécie de fantasma: uma presença construída a partir de ausências, uma entidade que, mesmo presente, aponta continuamente para uma ausência.

Se, no caso do fantasma, a sua presença revela a própria ausência do vivo, no caso da República Islâmica, os significantes e os objectos a que está associada demonstram uma incapacidade estrutural de a compreender nos seus próprios termos, por mais contraditórios que esses termos possam ser. Esta condição fantasmagórica deriva de uma ontologia específica do político que divide o mundo em formas “vivas” (modernas, seculares, racionais) e formas “mortas” (pré-modernas, irracionais).

Ao insistir em articular o político através de vocabulários teológicos, ao rejeitar a separação liberal entre religião e Estado, a República Islâmica constitui-se como um anacronismo, como uma forma política que pertence a uma era passada, mas persiste, como um fantasma, no presente.

Esta ontologia fantasmagórica realiza um trabalho conceptual considerável. Permite ao Ocidente manter a sua narrativa de progresso linear (a marcha inevitável para a secularização, a racionalização, a modernização), ao mesmo tempo que acomoda a persistência de formas políticas que supostamente deveriam ter desaparecido. Estas formas não são reconhecidas como alternativas legítimas à modernidade liberal; são categorizadas como sobrevivências, remanescentes, fantasmas de um passado que se recusa a morrer.

O que acontece se invertermos a questão?

A persistência da República Islâmica poderá sinalizar o fracasso da narrativa ocidental da modernização como um destino universal, em vez da sobrevivência do pré-moderno. A sua presença poderia ser inteiramente contemporânea, uma forma de organizar o político que responde às condições do presente. Esta inversão exige uma mudança epistemológica fundamental. Isto exige suspender o pressuposto de que a secularização constitui o horizonte inevitável da modernidade política. Exige reconhecer que a relação entre religião e política pode ser articulada de múltiplas formas e que a insistência liberal na sua separação constitui uma particularidade histórica europeia. Exige levar a sério a possibilidade de modernidades políticas plurais, cada uma com as suas próprias lógicas internas, as suas próprias contradições, as suas próprias possibilidades.

Para uma Política de Reconhecimento

As declarações de Rubio revelam uma impossibilidade mais profunda: A impossibilidade de uma linguagem que reconheça as formas políticas não ocidentais como contemporâneas, modernas por direito próprio, portadoras de lógicas políticas que não precisam de ser traduzidas para vocabulários liberais para serem inteligíveis.

Esta impossibilidade tem consequências políticas reais. Impede a possibilidade de um diálogo genuíno, porque o diálogo exige o reconhecimento mútuo, a capacidade de cada lado ver o outro como um interlocutor legítimo. Quando um dos lados é constituído de antemão como irracional, apocalíptico, fantasmagórico, o diálogo torna-se impossível. Resta apenas a pedagogia imperial: a tentativa de civilizar, reformar, domesticar o Outro recalcitrante. Mas isso também fecha possibilidades intelectuais. Enquanto a República Islâmica for compreendida unicamente pelas categorias de moderação versus extremismo, pragmatismo versus ideologia, modernidade versus tradição, permanecerá fundamentalmente ininteligível.

Estas categorias obscurecem em vez de iluminar. Reproduzem as mesmas estruturas de pensamento que, durante séculos, impediram o Ocidente de compreender o mundo muçulmano fora das perspetivas de um problema a resolver, uma ameaça a conter ou um objeto a reformar.

É necessário um quadro analítico diferente, capaz de levar a sério as articulações políticas da República Islâmica sem as reduzir a desvios de uma norma liberal presumida como universal. Isto exige reconhecer que a teologia política constitui uma forma legítima de pensar o poder, a autoridade e a justiça no presente, e não apenas um resquício de um passado pré-moderno.

Exige reconhecer que o messianismo xiita constitui uma tradição intelectual sofisticada com a sua própria lógica interna.

Acima de tudo, exige a humildade epistemológica de reconhecer que as categorias ocidentais são inadequadas para a tarefa de compreensão. Reproduzem as mesmas estruturas de pensamento que, durante séculos, impediram o Ocidente de compreender o mundo muçulmano fora das perspetivas de um problema a resolver, uma ameaça a conter ou um objeto a reformar.

É necessário um quadro analítico diferente, capaz de levar a sério as articulações políticas da República Islâmica sem as reduzir a desvios de uma norma liberal presumida como universal.

Isto exige reconhecer que a teologia política constitui uma forma legítima de pensar o poder, a autoridade e a justiça no presente, e não apenas um resquício de um passado pré-moderno. Exige reconhecer que o messianismo xiita constitui uma tradição intelectual sofisticada com a sua própria lógica interna. Acima de tudo, exige a humildade epistemológica de reconhecer que as categorias ocidentais são inadequadas para a tarefa de compreensão. Reproduzem as mesmas estruturas de pensamento que, durante séculos, impediram o Ocidente de compreender o mundo muçulmano fora das perspetivas de um problema a resolver, uma ameaça a conter ou um objeto a reformar. É necessário um quadro analítico diferente, capaz de levar a sério as articulações políticas da República Islâmica sem as reduzir a desvios de uma norma liberal presumida como universal. Isto exige reconhecer que a teologia política constitui uma forma legítima de pensar o poder, a autoridade e a justiça no presente, e não apenas um resquício de um passado pré-moderno.

Exige reconhecer que o messianismo xiita constitui uma tradição intelectual sofisticada com a sua própria lógica interna. Acima de tudo, exige a humildade epistemológica de reconhecer que as categorias ocidentais são inadequadas para a tarefa de compreensão.

Fonte: https://www.hispantv.com/noticias/opinion/642886/republica-islamica-fantasma-lenguaje-imposibilidad